II. La tentation d’échapper au Temps

Un des stratagèmes auquel recourt l’Homme pour échapper à sa réalité est le divertissement

A) Se divertir pour oublier notre condition de mortel

Pour Pascal, c’est « le malheur naturel de notre condition faible et mortelle, et si misérable » qui fait qu’ « on ne peut demeurer chez soi avec plaisir ».

Pour lui, même un roi, que l’on peut pourtant penser comblé en termes de satisfaction de ses désirs, serait le plus malheureux des Hommes si on le privait de divertissements. C’est ce malheur d’être soi et mortel, qui fait « que le jeu et la conversation des femmes, la guerre, les grands emplois sont si recherchés ». Non pour ce qu’ils procurent : l’argent, les honneurs, etc., mais uniquement parce qu’ils nous divertissent de notre condition et de ce que nous sommes.

« De là vient que les Hommes aiment tant le bruit, le remuement […] que la prison est un supplice si horrible […] que le plaisir de la solitude est une chose incompréhensible. » Le divertissement, qui vient du latin divertere, se détourner de, au sens pascalien du terme, nous permet donc d’échapper, de nous détourner de notre condition de mortel.

Mais si le divertissement nous permet de supporter notre condition, la mémoire tout comme l’oubli deviennent également un moyen de reprendre le contrôle sur notre réalité.

B)  le ressouvenir et l’oubli permettent d’appréhender le réel librement

C’est en tout cas ce que semble raconter la théorie de la réminiscence de Platon.

Platon divise la réalité en deux mondes : le monde intelligible, parfait où siège la vérité, un monde parfait, et le monde sensible, celui dans lequel nous vivons, imparfait, royaume de l’illusion et de l’apparence. Selon Platon qui croyait aussi à la réincarnation et sa théorie de la réminiscence, notre âme a fréquenté les vérités dans le monde des Idées jusqu’à ce qu’elle s’incarne dans un corps et oublie toutes les vérités.

Aussi, les Hommes doivent se ressouvenir des vérités que leur âme a autrefois côtoyées dans le monde des Idées, et ce en engageant un dialogue avec ces Idées grâce à la philosophie, puis appliquer leurs connaissances dans le monde dans lequel ils vivent, lequel est peuplé d’opinions et d’erreurs. Avec Platon, le ressouvenir, ou le souvenir du Temps où mon âme fréquentait les Idées devient donc un moyen de mieux percevoir notre réalité.

Mais la mémoire peut s’avérer tétanisant, c’est pourquoi d’autres considèrent que l’oubli au contraire est la condition de l’action et du bonheur.

C’est l’idée que défend Nietzsche pour qui « il est possible de vivre presque sans souvenirs et de vivre heureux, comme le démontre l’animal, mais il est encore impossible de vivre sans oubli ». Il considère même qu’il y a un degré d’insomnie, c’est-à-dire de clairvoyance continue, qui nuit au vivant et « qui finit par le détruire, qu’il s’agisse d’un Homme, d’un peuple ou d’une civilisation ».

Mais si le souvenir et l’oubli tour à tour peuvent nous extraire du Temps et nous permettent de vivre plus librement, n’existe-t-il pas une façon d’utiliser le Temps à bon escient ? Que serait la valeur d’une vie où l’on serait éternel ? Le Temps n’est-il pas plutôt l’occasion d’éprouver notre valeur, notre engagement, voire notre propension à la sublimation… ?

III. Dépassement de soi grâce à un bon usage du Temps

A) Exister par de-là la finitude

L’existence est en effet l’occasion de se dépasser, de se donner une essence à savoir une identité qui témoignerait de notre grandeur. On trouve cette idée chez les existentialistes athées. Pour eux, la vie est absurde en ce sens qu’au départ nous étions néant, que nous vivons et que nous redeviendrons néant. Pour eux, il n’y a pas lieu d’espérer une vie meilleure après la mort, en guise de récompense à nos actions bonnes, vu que Dieu n’existe pas.

Mais, puisque la vie n’a pas de sens en soi, nous avons la chance -ou peut-être la malchance- de pouvoir -et même de devoir- lui donner un sens que NOUS déterminons. Camus considère, en effet, que l’absurdité de l’existence me donne l’occasion de me révolter, d’être libre et d’être passionné. « Je tire de l’absurde, dit Camus, trois conséquences qui sont ma révolte, ma liberté, ma passion. » « Par le seul jeu de ma conscience, je transforme en règle de vie ce qui était invitation à la mort – et je refuse le suicide ».

La révolte chez Camus c’est donc le choix que je fais de me dépasser avec passion et librement dans cette existence que l’on sait absurde et de réaliser de grandes choses.

L’autre existentialiste athée chez qui l’on retrouve l’idée que le laps de temps entre la naissance et la mort est l’occasion de se réaliser et d’exister, qui vient du latin – ex sistere –sortir de soi- c’est Sartre. Pour l’existentialiste, il n’existe pas de continuité logique entre le passé, le présent et le futur pour l’individu. En effet, à tout moment j’ai la possibilité de redistribuer les cartes. Je peux être le pire des escrocs et décider de devenir quelqu’un de valable demain et à ce moment redéfinir ce que je suis, à savoir mon essence. Pour Sartre si je reste mariée c’est que je choisis de continuer à faire exister un choix passé, mais à aucun moment je ne suis déterminée par mon passé puisque mon essence est d’être libre… Sartre dit à ce sujet : « Ainsi tout mon passé est là, pressant, urgent, impérieux, mais je choisis son sens et les ordres qu’il me donne par le projet même de ma fin. […] C’est le futur qui décide si le passé est vivant ou mort. »

Toutefois, il existe une limite à cette liberté, c’est la mort, laquelle va figer à jamais notre essence, ce que l’on est, sans que l’on ne puisse jamais se redéfinir… C’est d’ailleurs ce qui se passe dans sa pièce Huis clos lorsque les personnages après leur mort observent, impuissants, les jugements que les vivants portent sur eux.

Mais l’ambition des Hommes peut aussi s’avérer infinie, lorsqu’ils font par exemple le pari de choisir l’éternité. C’est ce que semble nous dire Nietzsche avec sa théorie de l’éternel retour… Voyons cela.

 B) Accroître son existence en optant pour l’éternel retour

Le concept de l’éternel retour a été emprunté par Nietzsche aux anciens qui considéraient que les évènements réapparaissaient de façon cyclique. Plus qu’une réalité, le concept de l’éternel retour est un défi que Nietzsche lance aux Hommes. « Et si, un jour ou une nuit, un démon se glissait furtivement dans ta plus solitaire solitude et te disait : « Cette vie, telle que tu la vis et l’as vécue, il te faudra la vivre encore une fois et encore d’innombrables fois », écrit-il dans Le Gai Savoir.

Comment réagirait l’Homme face à cette prise de conscience ? Maudirait-il le malin qui a institué cette situation ou au contraire y verrait-il l’occasion de revivre sempiternellement des expériences de vie incroyables ?

L’éternel retour est une expérience de pensée difficilement supportable pour les Hommes et notamment ceux qu’il considère comme des faibles. Seul le surhomme, comme il l’appelle, peut supporter cette idée qui implique de sortir d’un rapport linéaire au Temps. Seul le surhomme est capable de dire oui à la vie et d’accepter de revivre éternellement ses moments de joie incroyables et ses moments de souffrances insupportables. La pensée de l’éternel retour, par la transformation du rapport au temps qu’elle engendre, est l’occasion de renforcer notre rapport à l’existence et de lui accorder la densité qu’elle mérite.

Conclusion

Nous avons vu que le Temps, bien que faisant partie intégrante de notre existence, est une notion confuse, difficile à expliquer. Mais nous constatons qu’il pouvait être considéré de façon extérieure, sur le cadran de nos montres par exemple, puis intérieure c’est-à-dire comme une donnée psychologique et enfin une représentation nécessaire à l’apparition des phénomènes. Marque de notre finitude, le Temps de l’Antiquité à nos jours a souvent été perçu comme oppressant, angoissant et aliénant, c’est pourquoi il est parfois tentant de lui échapper soit en se divertissant soit en oubliant. Mais, heureusement, le Temps est aussi l’occasion de notre dépassement et il dépend de nous de l’appréhender au mieux afin d’attribuer une plus grande valeur à nos existences… Aussi, si le Temps est incontestablement la marque de ma finitude, la conscience que j’ai du Temps semble indiscutablement l’occasion pour moi de reprendre le contrôle.